…«Благодатью вы спасены через веру, но сие не от вас, Божий дар, да никто не похвалится». Эти слова несут в себе, может быть, самую важную идею, которая была открыта Новым Заветом, – о том, что человек спасается не своей собственной силой, не своими подвигами, не силой разума, не силой воли и даже не силой веры, а только благодатью Божией.
Что же такое благодать? Как мы не можем, в силу своей ограниченности, увидеть, почувствовать, понять до конца, Кто есть Бог, и познаём Господа лишь настолько, насколько Он Сам пожелал Себя открыть через слово Свое, через Божественное откровение, так никогда мы не поймем и того, чтò есть благодать. Как Бог непознаваем для нас во всей Его полноте, так и благодать Божия не может быть до конца понята человеком.
Но ведь и в физическом мире мы не видим многие вещи, но знаем, что они существуют, – чаще всего по их последствиям. Например, никто не видит электрический ток, но даже самый неверующий в электричество человек может его почувствовать. Коснувшись провода, по которому идет ток, человек немедленно почувствует страшный удар и поймет, что невидимое существует. Вот так же и благодать Божия – она познается нами не по сути своей, ибо природа благодати от нас сокрыта, но по тем следам, которые благодать оставляет в нашей жизни.
…Божественная благодать – это и есть присутствие Бога в человеческой жизни и человеческой истории; это сила Божия, это свет Божий, восприятие которого даруется нам через наш духовный опыт. А где и как мы можем этот опыт обрести? В первую очередь, мы обретаем его тогда, когда обращаем свое сердце к Богу и когда Господь Сам идет нам навстречу.
Это происходит всякий раз, когда мы совершаем Божественную Евхаристию, когда мы, преломляя и благословляя хлеб и вино по заповеди Самого Спасителя, творим в Его воспоминание Таинство Его Плоти и Крови. И Господь, через прикосновение к Его Телу и Крови, дарует нам Божественную благодать, которая должна несомненно отзываться в нашем сердце, преобразуя наш разум, нашу волю, наши чувства. А когда это происходит, тогда мы и чувствуем Божественное присутствие в своей жизни.
Каждый верующий человек, в той или иной мере, переживает особое душевное и духовное состояние, когда он приобщается Тела и Крови Спасителя, когда он с искренней молитвой обращается к Богу и когда Господь отвечает ему на молитвы. Каждому по-разному дано все это почувствовать и понять, но именно этот живой религиозный опыт, живой опыт веры, и дает нам возможность увидеть, почувствовать Божественную благодать, а значит, и присутствие Божие в нашей жизни.
А если бы люди были лишены такого чувства, то и веры бы никакой не существовало, потому что вера основывается на реальном опыте людей. Если бы не было духовного опыта соприкосновения с Божественным, то не было бы веры, – это совершенно очевидно. Как бы ни объясняли люди, далекие от веры, сам феномен веры в Бога, вера, вне зависимости от этих зачастую совершенно ложных и ограниченных объяснений, есть реальность нашей жизни.
И как важно, чтобы мы, верующие люди, никогда эту реальность не утратили! Как важно, чтобы все большее число людей сомневающихся, а то и отвергающих по тем или иным причинам веру, в какой-то момент почувствовали присутствие в их жизни Божественной благодати, почувствовали прикосновение к ним Самого Бога – ведь только тогда и возгорится в них пламень веры!
…Как же добиться того, чтобы сколь можно больше людей пережили этот опыт встречи с Божественной благодатью и уверовали? На этот вопрос, наверное, нет простого ответа. Каждого Господь ведет своим путем, и здесь ключевое слово – «каждого». Однако не каждый улавливает сигналы свыше, и не каждый откликается на Божий призыв. Один по жестокосердию и по ограниченности разума своего не почувствовал Божий сигнал, другой заранее вбил себе в голову, что никаких сигналов быть не может, потому что Бог не существует. И волны, которые идут от нашего Творца и обнимают собой всю вселенную и каждого человека, проходят мимо таких людей, потому что поймать такую волну, почувствовать ее можно только в том случае, если мы настраиваем на нее свой внутренний «приемник».
В нынешнее время большинство людей постепенно обретают то понимание хода истории, которое способно помочь достичь того, о чем я только что сказал, – увидеть Бога в своей жизни. Мы живем в трудное время, время очень серьезных испытаний. Человечество на протяжении последних двухсот, а то и трехсот лет жило верой в прогресс. Люди были убеждены, что по мере возрастания знаний, образования, науки все, что связано с верой, будет вытесняться на обочину жизни, а потом и вовсе исчезнет.
Почему? А потому что человек будет всемогущим и сможет, опираясь на свой разум, творить чудеса, решать любые проблемы. Так люди думали и в XVIII веке, и в XIX, и в XX, пока опыт жизни не показал абсолютному большинству внимательных наблюдателей: как бы ни развивалась наука, как бы ни развивались человеческие знания, всегда остается пространство, где человек неспособен определять порядок вещей и порядок событий, где отступают и знания, и власть, и сила.
Может быть, и мы сегодня переживаем то время, когда становится очевидной неспособность рода человеческого справляться с пришедшей к нам напастью. Конечно, разум и воля человеческая помогут найти ответ на постигший всех нас вызов пандемии, так что в конце концов она прекратится. Верим, что так оно и будет. Но ведь это не означает, что впереди род человеческий не ждет множество иных проблем, на которые наш разум неспособен будет ответить так, чтобы избежать новых больших проблем, трудностей, опасностей. А потому опора на Господа, вера в Бога, молитва о ниспослании благодати являются непременным условием подлинного преодоления людьми тех проблем, которые перед ними возникают. Сопрягая духовное с материальным, человеческий разум – с силой веры, привлекая молитву и благодать Божию, мы сможем укрепить Божественной силой свои человеческие силы и получить возможность справляться с теми проблемами, которые кажутся неразрешимыми, но которые человек способен преодолеть, оплодотворяя свой разум и силу Божественной благодатью.